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  • 第四章 讲道与解经

    解经的方法是这本书最中心的内容,因为说预言、讲启示、说方言、翻方言等,都是在圣灵直接引导之下,正如水到渠成,到时候自然会讲了,会说了。对此到以后的篇幅中当简述之。现在要解经的方法,照自己知道的列在下面……

    从字句中寻出教训:

    经中用字是很谨慎的,"如同银子在泥炉中炼过七次"(诗12:6),故解经时须仔细揣摩思量,祈祷求明白才不能将有意义有价值的东西忽略过去,看经中的字句时要与上下文相联贯,不可断章取义,以致造成错误,要将字句本文所指定的本意落实考证出来。如林后三章六节说,"字句是叫人死,精意是叫人活",这节圣经在各教会中都引出过很大的错误。在他们合意的经文就非按字句实行不可,不合意的便一笔抹煞,说是这段经文的字句是叫人死的,所以不必呆板遵守实行更进而拿一个风马牛不相及的教训来,强行指定作本段经文的精意,这就是因为不与上下文联系而来的错误。看林后三章一至八节全文便可知道,原文字句二字乃是指着"人的荐信"上的字句,保罗不造成这种人写的介绍信,他以为主藉着他所设立的活生生的教会乃他作执事的荐信,不是用墨写的乃是用永生真神的灵写的,这属灵的荐信,保罗作主工人事实,乃是人所共知的。故说:"你们就是我们的荐信,写在我们心里,被众人所知道所念诵",这不必用荐信了。可是这些人"大概是从耶路撒冷到哥林多教会的犹太人","用人的荐信给你们","举荐自己"、这种人有了墨水写的荐信后,便不用灵写的荐信了。至于保罗自己乃是"用百般的忍耐,藉着神迹、奇事、异能,显出使徒的凭据来"(林后12:12),所以就不愿"将自己和那自荐的人同列相比"(林后10:12),因而以为荐信是无聊的,并进一步说经上说"字句是叫人死",保罗本人"所承担的乃是出于神,他叫我们能承当这新约的执事不是凭着字句,乃是凭着圣灵……,因圣灵是叫人活",他又将信上的字句和"刻在石头上的"字句一相联并论(林后3:7),那些字句乃是当日摩西吩咐百姓在"过约但河到了耶和华神所赐给你的地,当天要立起几块大石头墁上石灰,把这律法上的一切话写在石头上"(申27:1-3),其中有很多咒诅的话,如使人被石头打死,被刀杀死等,乃是叫人死的。但今日人不详查,以此"字句"二字是指一切的经文,或是指神用指头写的十条诫,这真是大错而特错了,在中国山西地方的圣灵会专说方言,翻方言把圣经都烧了,以为圣经的字句是死的,圣灵才是活的,又有些教会废了十诫中的安息日,以为守安息日是拘泥字句,会"叫人死",这都是因为不明白字句,谬解字句,把事情弄糟了,其实天天念圣经只是有益无损,守安息日也只有得福而已。

    十诫的全文中只有赐福和告诉我们何者不可行,但并没有说若行便要死的话,难道天父没有资格劝诫我们几样不可行的事么?细查那些叫人死的话乃是记在律法中,并不是写在十诫中的。我以为讲道就必先正确的解释经文中的字句,经过这一步以后,我们才有可能搜寻经文中的隐藏的意思。

    从记载一个事件全的经文中取教训:

    例如,"你们若遵行我的律例,谨守我的诫命……"(利26:3、8),"你们五个人要追赶一百人,一百人要追赶一万人",五个人追一百人为一比二十,其比率已其可观了,一百人追一万人,其比率则为一比百,较前骤增加五倍之多,其教训是团结的人越多,其作战之效力越高,故吾人要时时存着"三股合成的绳子不容易折断"的团结和"同心合意,兴旺福音"的存心,像这样的教训,就是人从字句中推敲出来的,没有字句,便无教训之可言。"腓利就开口从这经上起,对他们传讲耶稣。二人正往前走,到了有水的地方,太监说:"看哪,这里有水,我受洗有什么妨碍呢"?于是吩咐车站住,腓利和太监二人同下水里去,腓利就给他施洗从水里上来……"(徒8:35-39)。本文中的教训大略有三:(一)受洗必在室外水多之处或河里。(二)信了的人便可受洗,不必经过几年或是读耶稣教问答或作学友等过程。(三)必是全身浸入水,决不是点水洗礼,"在伯利恒之野地里有牧羊的人夜间按着更次看守羊群,有主的使者……对他们说……我报给你们大喜的信息,是关乎万民的,因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督"(路2:8、11)。本文中的教训:(一)主降生时可能是在春天或是秋天,野地可以放羊,绝不是冰雪满地的冬天,若是冬天的夜间,羊必入圈,野地必无有羊群,也无有牧者了,故十二月二十五日的圣诞节其日期必是错的,所以不可遵守。(二)大喜的信息先传给牧羊人,所以主来了乃是要使"贫穷的人有福",宣传神福音者要注意将"福音传给贫穷的人"(路4:18)。(三)基督教乃是贫民化的宗教,假若它是贵族化的,那救主降生的消息一定是先报到王宫里,或是圣殿里去,先得消息的一定是总督、王后、峨冠博带的祭司法师了,但天使偏要传给牧羊人,所以教会中不应该以貌取人或重富轻贫,身居乡野、接近自然、出身贫苦的人,便是先接受真理的人,观天使报佳音一事可以见之。以上是从字句中取教训的几个例子,现在简述取教训的方法并举例以明之。

    自事迹的因果中取教训:

    每一历史的事件,如天下之治纲,国家之兴衰,个人之成败,其中都有来龙去脉,都有因果关系,我们若能平治动乱,兴旺、衰败、成功、失败的原因结果找出来,作为我们今日指针,使我们可以趋吉避凶,这便是最好的教训。例如,大卫作王时所生的变乱多是因他杀赫人乌利亚并夺其妻拔示巴所致,因为大卫犯罪与有夫之妇通奸后又娶之,自知行为不正,故对他儿女在男女关系方面不敢采取严正的立场,所以他儿子暗嫩也敢于强奸亲妹他玛。大卫因自己未能竖立好榜样于先,故对暗嫩没有按正直处置,他玛亲哥哥押沙龙为此事心中不平,而蓄意杀暗嫩。既至押沙龙杀了弟兄暗嫩,大卫逐之,押沙龙仍怀恨在心。立意反叛,后来甚至与大卫的妾在众人面前同寝,遗臭万年,大卫闻变逃出京都时几乎丧命,弄得国家不安,人伦丧尽,终于爱子押沙龙在战中被杀,造成旷古罕见的悲剧。原文详载(撒下11章至18章)这段历史中极明显的教训有以下几点:(一)罪恶是有联系性的。人若敢犯奸淫,他也敢杀人,一样罪可以招来很多的罪,淫与杀往往是相联的。又如人嗜烟赌,日久必贫,贫则欲偷,习偷则敢明抢,抢时被反抗而杀,杀人被捉则不免判死,这样看来,吾人断不可给罪留地步,给罪开后门,如水决堤一泻千里便不可收拾了。诫命中犯了一条,便犯了众条,正像星星之火可以燎原,所以吾人不可犯罪。(二)作父兄的若不竖立良好的规模,便难期望有好子弟甚至难免灭门之祸。(三)天理昭昭,报应不爽,种瓜得瓜,种豆得豆,大卫夺人之妻,而自己之妻同遭强奸之报,古语云:见色而起淫心,报在妻女,真是不错,故此吾人要守身如玉,正是以其术还治其人,所以吾人不可妄动杀机。(五)人不守道自爱,必遭人唾弃,回想大卫深居王宫中,本无人敢轻视他,但他因犯罪得罪神,便有示每"走着骂他"扔"石头打他","拿土扬他",使他的王威大受冒犯,这正是所谓人自侮而后人必侮之。(六)大卫时国威大振,领土扩张,可惜后来和拔示巴生了所罗门,此子继位后,消耗金钱,苦待人民,多娶妃嫔,事奉伪神,把大卫时积攒的政治资本(经济的积累人民的爱戴)都弄光了,又把神得罪了,所以以色列国在不久后分裂为二。更进而后被侵受掠,所有这些不幸的事都是所罗门错误的政治措施招出来的,假若没有所罗门。押沙龙便是大卫的继承人,押沙龙是个武勇的青年,知道接近平民,果能将国交给他,定能另有一番气象,可惜大卫犯罪,毁了这个可爱的儿子,又埋下了以色列国分裂的伏线,良可浩叹。仔细想来犯罪不但影响自己,而且可以祸国殃民,真是太不划算了故吾人切以戒之。我们讲历史的教训时,先要将事情的经过及其仔细的情节,有声有色的描绘出来,引人入胜,而后再逐条分析其因果,最后将那些善恶成败与我们联系起来,叫我们可以作事聪明,不作糊涂人,使信徒不但知道天道循环的真理,也能知道如何居家处世,这是很重要的,事情发生发展,结局的因果关系乃是找出教训的主要材料,但其处理之方法,却各有不同。

    我们可以用"比较"的方法找出教训:

    将不同的人,古人、今人、好人、坏人或不同地区,不同时间所发生的事情相比较,而得出教训,将有相对性的事物,如光暗、善恶、完缺、胜败、神鬼为对象,把它们互相比较,而得到规律性的真理作为教训。如"两个人总比一个人好,因为二人劳碌,同得美好的果效,若有跌倒,这人可以扶起他的同伴,若是孤身跌倒,没有别人扶起他来,这人就有祸了。再者,二人同睡就都暖和,一人独睡怎能暖和呢?有人攻胜孤身一人,若是有二人便能敌挡他"(传4:9、12)这就是把一与二相比较得出来的教训。传道书的作者,再推广这个真理,而用三以辅助其二胜于一之观点,乃有"三股合成的绳子不容易折断"的话(传4:12)。综合其教训不外是说二人好过一人,其目的是叫人团结,又如论到男女时,传道者说:"看哪!一千男子中我找到一个正直的,但众女子中没有找到一个。我将这事一一比较,要寻其理"(传7:28),"我不许女人讲道也不许她辖管男人,因为先造的是亚当,后造的是夏娃且不是亚当被引诱,乃是女人被引诱,陷在罪里"(提前2:12、14),"起初男人不是由女人而出,女人乃是由男人而出,并且男人不是为女人造的,女人乃是为男人造的……",然而照主的安排,女也不是无男,男也不是无女,因为女人原是由男人而出,男人也是由女人而出,但万有都是出乎神"(林前11:8、12)"我愿意你们知道基督是各人的头,男人是女人的头,神是基督的头,凡男人祷告或是讲道,若蒙着头,就羞辱自己的头,凡女人祷告,或是讲道若不蒙头,就羞辱自己的头……女人……就该蒙着头,男人本不该蒙着头,因为他是神的形象和荣耀,但女人是男人的荣耀。(林前11:3-7)

    使徒从起初神造人,造男造女这回事一直论到现在,才能知道,主降世为男身,而不为女身的道理。从这比较中,也明白了女人要蒙头祷告讲道的教训,所以在教会中女人要蒙头,这也是教训丈夫要爱妻子。妻子要顺从丈夫。

    从同一事物在不同的时间,所生的不同的效用中,找出教训:

    例如,神吩咐摩西造约柜用以贮藏法版。尔后又将亚伦发过芽的杖和装吗哪的金罐放在里面,这约柜上有施恩座,座上有两个金基路伯面对面,高张翅膀遮掩施恩座,各翅膀相连,神就在那里将吩咐以色列人的话传给他们。这约柜在当时为人、神交通的机关,是在至圣所中的至圣之物,当日抬约柜的祭司的脚一入水,约但河的水便在亚当城停住,立起成垒水流全然断绝,于是以色列人经过如行干地。及至抬约柜的祭司踏上干地后,河水又涨过两岸。其后以色列人跟在他后面绕行耶利哥七日,那坚如金汤的耶利哥城便倒塌,使以色列人可以冲进去打了胜仗。从它的神圣权威、功用上都可以看出它的重要来,真如以色列的国宝一般(上所列各事载于出二十五、三十、三十七章;约书亚三章六章),当以利作士师时其二子为恶人,抢百姓献祭的肉,又在未烧脂油之先强取生肉,将美好的祭物肥己,又与会幕前伺候的妇人苟合,其父劝之不听,此二人的罪在神面前甚重,到后来以色列人与非利士人争战打败了,被杀四千人,于是他们便计议将约柜抬来,用以冲锋取胜,以利的两个儿子何弗尼非尼哈与约柜同行。以色列人见约柜而欢声雷动,但当与非利士人交锋时又大败。以色列人军兵被杀三万人之多,约柜亦被掳去,并以利之二子同时被杀,以利闻丧讯跌死,以利之儿妇流产而死,并说荣耀离开以色列了(以上各事详见撒上一章四章)。我们从以上历史中可以得出的教训有三:(1)一切事情的成功乃在于神的能力相助,一件仪礼的器皿不过是作象征而已,当日约但河水分开及耶利哥城之倾倒,乃是神力使然,约柜乃是神权的表记,因神力非人眼可见,故用礼器,以表彰其大德。人若离开信仰和力量之根本,只靠一种有形的礼器,必不能收预期之效果,若起初以色列人得胜是约柜本身之力,则约柜必不被掳去,这样看来,拜器物拜偶像,都是极其愚拙的,时至今日,天主教中还有马利亚圣石像会活动妄言。以及用耶稣十字架碎片避邪,或供奉保罗外衣,彼得腰带以及先圣枯骨,和殉道尸灰等恶俗,所有这些事在明白真理的人看来都是十分可笑的。使人离开属灵的信仰走上错路,使奸诈的,假古董商人造赝品发邪财,其中罪恶大极了。这样的宗教是失败的,比较以利时以色列人不求活神而求约柜以致多人被杀的愚蠢就更加不如(2)表象神圣精神的器物须有行为纯全信心充足的会众才能彰其效用。约柜在约书亚时代,因领导人及以色列全会众身心清洁,所以大显灵通,其原因是,神与人同在神默默之中作工祝福,似乎是显应在他指定之器物上,但何弗尼非尼哈时罪恶滔天,这种人不受神的指挥,反藉约柜以要胁神,要神为他去打头阵,结果不免自丧己命。凡行为不正,吃教、势教、想利用耶稣圣名,以达到冒险目的者,都会同样失败的(3)一件东西是有时代性的。当它完成了时代使命后,便会消失其作用。如约柜到后来便与圣殿同被焚,启示中云,在天上显出神的约柜来,盖地上之约柜工作已经完成,乃被提取,假若今日吾人仍造约柜藉其与神交通便错了,因为时代已经变了。

    从考证而来的教训:

    "天使长为摩西尸首与魔鬼争辩的时候,尚且不敢用毁谤的话罪责他。只说主责备你吧"(犹9)我们知道摩西乃是神人,甚至叫他作"亚伦的神"何以魔鬼要将他据为自己所有呢?查考经书,便知道摩西在米利巴地方击打磐石两下,就有许多水流出来,并说"我为你们使水从这磐石中流出来么?"这就是违背神命了。因为神曾吩咐他叫他拿着杖过去,在"会众面前吩咐磐石发出水来"但他因百姓曾向他发怨言,并要打死他,乃大发雷霆,于是用杖"击打两下"又"没有尊神的名为圣"说"我为你们使水流出,"为此神对摩西说"你不信我,不尊我的名为圣""违背我的命"(以上见民数记20:10-12;27:14),以至"摩西也受了亏损"(诗106:32)。在这里容我们加入一点想像,我想或是神与鬼在人身上的权限乃是这样的取决:"犯罪的是属鬼"(约壹3:8)"行善的属乎神"(约叁书11)因摩西生时曾违神命,违神命便是罪,所以摩西死了后,魔鬼立即前来,想占为已有,而天使长米迦勒奉命而来,要使这尸首"改变"成为不朽坏的(林前15:53),使他复活,这样他们便争论起来。但因"摩西在神家全然尽忠"又因主已适当的责罚了他,使他不得进到迦南荣美之地,故争论结果,到底米迦勒得胜,使摩西复活了,所以耶稣登山变像时,"有摩西、以利亚向他显现同耶稣说话(太17:3);彼得要搭三座棚,一座为主,一座为摩西,一座为以利亚,从以上这几段经中可知道:(一)如摩西之忠心耿耿及圣洁完全,魔鬼还在他身作非分之想,要据为已有呢,我们要怎样谨慎战兢,警醒祷告,才能脱离魔鬼的权势呀。(二)我们每以为一念一思,或是一件小罪,是无关大体的,殊不知人只要有一点罪过魔鬼便有打交道的借口了,当日摩西不也只一点错误么?我们切不可大意,总要时时为小事加小心,使撒但在我们里面毫无所有才好。(三)米迦勒乃是天使长,能力智慧都很充足,因为神的慈爱与摩西的生时、死时,都无二致,所以特派米迦勒去作取回摩西的工作,若不为了这个,摩西当时的地位原是很危险的。但神派大能的使者救了他,他才平安复活了。我们众人生在罪孽之中,只因为神派耶稣来救赎,他用自己的血使我们成为圣洁,使我们脱离了极大的死亡,在撒但想要得着我们时,他会指着他的血与魔鬼争辩的,我们得救的盼望全在此,所以要时时颂主的大恩,哈利路亚,按保罗的解释米利巴地的磐石是给基督作予表的,我们的祖宗都喝了一样的灵水,所喝的是出于随着他们的灵磐石,那磐石就是基督。(林前10:4)但摩西因血气作用竟击打磐石,也就是作了犹太人钉死基督的预表了,时至今日犹太人不信基督,将来不能进天国,与摩西不得进迦南恰相符合。这就教训了我们,在今不可因私人之事,而在全会面前发怒、咒骂全会、攻击全会,因为这种举动也就是击打磐石呀。以上许多教训乃是从许多经文中搜寻出来的,可称为考证的教训。

    有的教训须经推测或是设想才能说得完全:

    若用历史的事实(或讲故事)为讲教训的主体时,尤须使用推测、设想、联想的方法,故事的讲解才显得生动。例如挪亚造方舟时,当代人一定有很多讥诮的。经文中虽无明文,但我们可以想象得到,因为那时气候正常,又是在旱地上,而挪亚偏要造大船,正如主说:"当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚造完方舟的那日,不知不觉洪水来了"因此可以猜想到那时的人都以为太平无事,必会讥笑挪亚说他发神经病或是颠狂了,这就是推测与想象。

    主说:"挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样",主传道时有人讥诮他,直到主被钉在十字架上时讥诮之声仍连连不断,所以联想到挪亚时也必有此种情形。造方舟的、木匠、铁匠虽然辛苦一场,但结果都淹死了。因为得救者按经载记只有八个人挪亚夫妇,三子三媳,其中没有说有木工铁工。依我们猜测当日必须有许多外人参加造船的工作,可是得救者只有八人,故知造船的雇工没有一个得救的。这是推理。当日有许多动物、飞禽,有的一公一母有的七公七母甚至狮子、老虎、大象、野牛、豹子,都是一对对的,规规矩矩的走进方舟去。他们并不是挪亚捉来的,乃是被神力约束自动走来的。所以并不撒野。因为挪亚捉也捉不了那样多野兽。也可能有很多不信的人讥笑挪亚,说他是要组织大马戏团,也许有人说他有什么催眠术一类的方法,才弄来了这样多畜类来,这一类的话都是由想象推测而来的,对我们提取教训将有很大的帮助。现在我们把推测想象而得的教训写在下面。(一)各位朋友,今日对真教会不可轻加讥笑,像那些被水冲去的亵慢人一样,乃是要效法挪亚的信进方舟得救。(二)有很多人帮助教会盖会堂、出钱、出力、自己却不信主,也有些人以教会为找钱,找饭吃,找生活的所在,领传道牧师薪金,自己却不真心信主,都如造方舟的木工铁工一样一概不得救。(三)蠢猪、野马、狡猾狼、恶虎、猛狮、驯绵羊都会进入方舟,但那时的人心刚硬,偏不肯进方舟,真可怜呀。今日的人们不要硬心了,快信主到教会里求永生吧。(四)很多野兽在方舟中相安以处,今日教会中偏有嫉妒纷乱,岂可人不如兽乎?灵胞们!我们还是和睦吧。像这样的教训很多很多,讲道者用有根据的想象(不是妄想、幻想、狂想)发现教训,可以使听道人得很多益处。

    讲教训中的两种形式:

    一种是由许多事理找出一个中心教训,把教训的要点用加重的语气在结束讲论时说出来。如司提反在使徒行传七章全章书中述说自亚伯拉罕至耶稣的史实,到末了才责备抗拒圣灵杀害义者耶稣。

    另有一种形式是先提出一个真理教训,而后用圣经事实加以证明。如希伯来十一章先提出信的定义,及信者可以得美好证据,而后才提出挪亚、亚伯拉罕、约瑟、摩西、喇合等人因信得证据的实况,以证其立论之正确。这两种方法可以自由运用,无须拘泥,因为运用得当时,二者都有特长。我们知道,一般听道人和讲道人都是平常的人。有特殊灵智者不多,是以讲故事,说教训,最能适合双方的能力。我不主张过多的讲一种所谓玄妙的奥秘,因为道理越玄,就离人现实的生活越远,也就越对人没有直接的关系,而且容易流于诡秘的玄门,以至发生强解经书的弊端。看主耶稣,使徒他们讲道的例子,其中十分之九都是讲平凡的真理,并不像今日一般灵解派那样用"高言大智"对人宣讲使人莫测高深。古时的人多是讲一种浅显易明的真理,"离人不远,正在你口里,在你心里"(罗10:8)至少在一般情况之下,我以为应该多讲使人听了容易懂的道理才是正理。但在信徒灵智高超,灵性老练,了解圣经透澈的教会中,再加以有圣灵的感动对一个奥秘忽然大澈大悟,确实是从灵感灵悟而得的讲论与圣经各方面对照无讹者,当然可以发表。

    现在让我们研究一点关于奥秘、预表及按灵意解经的方法:

    使我们有这样解经的基本知识"并照永古隐藏不言的奥秘坚固你们的心"(罗16:25)。经中常有封闭隐藏的奥秘和涵蓄潜在的教训。经过属灵人的寻找(路11:9)查考(约5:39)切心研究(但12:4)仔细揣摩(徒17:27)常能发现生动活泼的道理,现在分述于下边。奥秘就是深奥隐秘的事,如耶稣在马太十三章曾向门徒解经"天国的奥秘"(太13:11)。保罗说"他被提到三层天上去在乐园里听见隐秘的言语"(林后12:4)所以"深知基督的奥秘"(弗3:3-4)这奥秘是靠圣灵的帮助而"参透"的(林前2:10)。经上有几个已经提出并解出的奥秘,让我们例举在后面作例子。主耶稣的奥秘"大哉敬虔的奥秘,无人不以为然:就是真神在肉身显现,被圣灵称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里"(提前3:16)。

    本段经中"真神在肉身显现"当然是指耶稣降生而言,约翰也作见证说"道成了肉身,住在我们中间、充充满满的有恩典有真理,我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光"(约1:14)主耶稣乃是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像(来1:3)。"被圣灵称义"是说主在约旦河受洗后"随即从水里上来,天忽然为他开了,神的灵仿佛鸽子降下,落在他身上,从天上有声音说、这是我的爱子,我所喜悦的"(太3:16-17)。耶稣受水浸后又得圣灵便被圣灵称义了。"被天使看见""基督为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说第三天复活了,并且显给矶法看,后显给十二使徒看,后来一时显给五百多弟兄看,……,以后显给雅各看,再显给众使徒看,末了也显给我看"(林前15:3-8)这些看见主显现的人都是奉派作收割工作的(约4:36、38),"收割的人就是天使"(太13:39),所以显给他们看见就是被天使看见。"被传于外邦"。保罗蒙召时,神许给犹太人的七十个七的恩典和容忍的时期仍未满(但9:24、27)故保罗仍然向犹太人中宣传,到后来犹太人不信,"并且毁谤,保罗和巴拿巴放胆说,神的道先讲给你们原是应当的,只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外帮人去"(徒13:45、46)是从保罗起,耶稣就被传于外邦了,现在已快到这一个时期的顶点了。"被世人信服",福音虽然传于外邦了,但世人心刚硬,除了一小部分人相信外,其余者多不肯信,只有到耶稣再来作全地的王,头次复活的人也与他同掌权时举世的人,才能全部顺服,地上万族中凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的,必无雨降在他们的地上"(亚14:17),那与主作对的人们"两脚站立的时候,肉必消没,眼在眶中干瘪,舌在口中溃烂"(亚14:12),像这样,那在末日灾难中残存的世人(不是那些信主得头次复活与主同作王的灵人)便在这新的政权下服了,是全体归服的时期,其时期有一千年之久。故世人信的早已信了,不信的在末日大灾中死了,没有死的服了故曰被世人信服。"被接在荣耀里",主来降世,打败魔鬼,拯救罪人,作和平的君一千年之后,便是第二次总的复活,那时主要坐在一个"白色的大宝座上……,死了的人无论大小都站在宝座前……,照他们所行的受审判"(启20:11-12)待审判的责任完成后,万物便都服了,"魔鬼、兽、假先知被拘在火湖里"(看启20:10),那时父将分出圣子来的目的已经达到,新天新地的创造工程已全部完成了,于是主耶稣与父神耶和华"合而为一"了,(约17:21-22)"神是灵"主为体为"神本体的真像",故合一时主以他的身体为圣殿,(约2:21;约17:21-22)神的灵住在里面,及合一之后,神在荣耀里,主也在荣耀里,若按耶稣降世受苦之景象而两相比较,那时的主便是被接在荣耀了,以上乃是保罗所发明的奥秘,经我们所说明的例子,这就是讲解奥秘了,现在我们再作一篇有关教会奥秘的讲论。耶稣曾用比喻"把创世以来所隐藏的事发明出来。"(太13:35),这隐藏的事就是"天国的奥秘"(太13:11)。这奥秘在以前的时代没有人知道,像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是"外邦人藉着福音得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许"(弗3:5-6),这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘……是要藉着教会,使高位如天的、执政的、掌权的,现在得知神百般的智慧(弗3:9-10)因此"人要离开父母与妻子联合二人成为一体,这是极大的奥秘,但我是指基督和教会说的"(弗5:31-32),从以上经文中可以看出经中所指奥秘的本身包括着以下的内容:(一)神早已有了一个救人的计划的方法,是要建立教会。及至日期满足时,这些工作因主在十字架上流血的大功都成全了。但马太十三章二十四至五十节中还有七个有关"天国"的比喻,而"天国就在人心里"(路17:21),故天国实在就是指教会,七个比喻就是指明教会的发展有七个时期。现在把这几节经分节解释在下面:

    一、"天国好象人撒好种子在田里",按主自己的解释,田地就是世界,撒好种的就是耶稣,好种就是天国之子。

    主自己是道成肉身,离开天堂来到世间,走遍各城各乡传扬天国的福音,使很多人悔改。这些悔改相信的人都是天国之子。乃至"人睡觉的时候"(太13:25)就是主被钉死,三日后才复活,如沉睡了三日一样,使徒们继续为主撒了许多好种以后,也为道牺牲,先后睡去,至主后二百余年,撒好种的众圣徒都陆续离世睡去了,早雨属灵教会乃告结束。因为撒好种的都睡了。

    二、有"仇敌来将稗子撒在麦子里就走了"主说,仇敌就是魔鬼,稗子就是恶者之子,自三世纪末,假道渐渐侵入教会中,罗马国的君王,见屠杀信徒仍不能消灭教会,乃采用怀柔政策,从宗教中取出了属灵的真道,掺进了一些世俗言论,使教会的真精神消失,以便制服他们。为了贯彻这个目的,君士坦丁乃下令废安息日,召开尼西亚大会,订尼西亚信经,创三位一体的学说等,都是把稗子撒在教会中,渐渐把神的殿变成魔鬼的住处了(启18:2),这批人把假道撒在教会中以后,便离开了世界的舞台走了。

    三、"天国好象一粒芥菜种,有人拿去种在田里,等到长起来却比各样的菜都大,且成了树,天上的飞鸟来宿在枝上"。继着以前的恶倾向发展下去的结果,教会变得更不像样了。教会本该作生命树、橄榄树、葡萄树、香柏树才对,此时乃比如无所取材的芥菜树,便知教会已坏得不成体统了。有飞鸟宿在枝上便是指那些淫乱的神父、主教等人靠教会生活奢华宴乐,饱食终日,还要牢拢妇女演出了很多无妻有子的丑剧,而这些大主教们的私生子,便可担任教会中的肥缺,甚至可以作红衣主教。教皇不是罗马士家女之奸夫,便是其私生子,真是可恶之极了。(见教会历史八七及一二四页华北神学赫士著,上海广学会出版)所以约翰在异像中听见说巴比伦教会成了"各样污秽之灵的巢穴,并可憎雀鸟的巢穴"(启18:2)这时教会已日渐有势力,可以发财致富,但安息日大水洗,等真理已渐被废除了。

    四、"天国好象面酵,有妇人拿来藏在三斗面里,直等到全团都发起来,面酵是不好的,乃是恶毒邪恶的酵。(林前5:6-8),不幸这个比"法利赛人的酵"(太16:6)更加毒恶的酵竟被天主拿来分作三期放在教会中,以后毒酵大发"全团"全世界都发了瘟、中了毒,守了礼拜日了。

    天主教自菲罗提倡神哲主义,至君士坦丁废安息日,开尼西亚大会订信经,至大革拉各利成为实际的教皇,已达贬神荣已之最高峰,那时因蒙古人侵入欧洲、罗马帝国大受摧残,大革拉各利乃乘机提高自己的政治地位,俨然成了政治、宗教的全权元首,向全欧洲发号施令,给中世纪的黑暗势力打下了基础,把假道理藉政治力量推行于罗马全国之内,真是全团都发起来了。

    五、"天国好象宝贝藏在地里,人遇见了就把他藏起来,欢欢喜喜地变卖一切所有的来买这块地。"教会中的宝贝就是真理、圣经、可惜这本圣经被天主教所闭藏,不得见世人的面,及至以后经德国人若施林、法比耳、伊拉司木、及路得马丁诸人发现,乃陆续翻译印刷,至路得马丁时更努力刊行,虽屡经教皇收集焚烧及用政治力量摸杀印经者,但至一四五0至一五一0年印刷术进步以后,经书流传越广,这个被天主教埋藏了很多年的宝贝,被路得马丁他们发现,不顾性命的印刷推广,真可算是变卖一切了。

    六、"天国好象买卖人寻找好珠子,遇见一颗重价的珠子,就去变卖他一切所有的,买了这颗珠子。"珍珠可比圣灵、凡寻找真道的人,均舍弃一切所有的建设主耶稣立名的,真耶稣教会,成千上万的人,在真教会中,为道舍已,抛弃一切,为要得到真理的圣灵,及使真道广传于四方,确是变卖一切所有的了。

    七、教会的末期,乃是恩门大开的时候,好坏的人都进来了,正如耶稣在第七喻中所说的,"天国好象撒网在海里,聚拢各样水族"鱼、鳖、虾、蟹,样样都有。但在世界末了时,善恶自然分开,故末期教会,乃是真理全备,如经纬密织的网一样,但人事方面却不整齐。有似鱼龙混杂,好坏的人都有,只有主来以后才能澄清局面,"从义人中,把恶人分别出来,丢在火炉里。"现在正是撒网之时,是"真理福音传得最全备"(西1:25)的时候,也是教友最为参差不齐的时候,也是耶稣再来的前夜了。愿我们得救的人"忍耐到底",以免将来被分别出去丢在火炉里,阿们!

    经中还有很多奥秘,如以色列人心硬,但至外邦人数满了,却能全家得救的奥秘(罗11:25-26),死人复活的奥秘(林前15:51)。但明文提到的最大的奥秘乃是关于耶稣基督和他的佳偶,教会的各种情形。这是自万古以前神所予定以及将来要完成的文章。所以就成为奥秘中心内容。但这个奥秘乃是真神与邪神,魔鬼自亘古荒古以前斗争的尾声。因我们的心思有限,故父神只将与我们有关系的事告诉了我们。我们凭着这些已知道的奥秘,也可推测到一点未知的事情。试想,若没有魔鬼(他是极为诡诈、狡猾、有能的一个邪灵),神又何必要生出来耶稣设立教会以救人呢?难道神不能吩咐一声,使世人都得救么?想来大概是用人类作为神鬼斗法本位,如行棋中的棋子一般,神用基督耶稣爱我们的大爱得到了我们,因他"一次的行义,众人也被称义得生命"。"一人顺服,众人也称为义",于是信的人有一次极为奥秘的复活,我们"这必死的,既变成不死的,那时死被吞灭的话,就应验了。死啊!(魔鬼)你得胜的权势在那里呢?死啊,你的毒钩在哪里?感谢神,使我们藉着主耶稣得胜。"(林前15:54、57)所以自主在十字架上说"成了"以后(约19:30)可说是取得了这个比赛中决定性的胜利,从那时起魔鬼便走上下坡路。每况愈下,直到被放在火湖中时,神才取得最后的胜利。经中屡次指出魔鬼知道他们"的时候还没有到"(太8:29)"知道自己的时候不多了"(启12:12)如此看来,基督与教会乃是神对鬼所布的一个阵势,使他可以进入最后的永刑中去。在我想神自始与魔鬼分裂的,便占着绝对的优势,但他有公平、公义、仁爱等特质,乃用较量的方法,使魔鬼自己认败服输之后,被投到火湖中去,到那时魔鬼之不敢反悔,是因为神有着更加有力的"大能的臂膀。"使鬼完全被制服。神没有在起初就结果了魔鬼,是因神的"丰盛的慈爱和诚实"的本质所使然,假若神不是从起初比鬼更有能力,虽有基督与教会得胜的经过,也不能叫魔鬼进火湖去。魔鬼若有足够的反抗力,他岂不会来个阵前不认,逃之夭夭么,又何必乖乖的入火湖呢?这乃是我自己的一点理解,但无论如何,我们也该庆幸我们自己,因为在宇宙中一场玄妙的大战中,我们是在得胜的营垒中,站在得胜的一方了。

    奥秘是起初,所定的战略,至全盘战胜为止,经上说"在第七位天使,吹号发声的时候,神的奥秘就成全了。正如神所传给他仆人众先知的佳音"(启10:7)我所以想在十字架时已奠定胜利的根基,是因为十字架以前的先知们,少说奥秘只报佳音——预言,但自圣灵降临后,使徒们便有解经奥秘的讲论、由此可知胜利之局已经预定了,否则便不能将作战的计划向众宣布,这是很显然的。"隐密的事,是属耶和华我们的神,唯有明显的事,是永远属我们和我们子孙的"。(申29:29)这话虽是很早以前说的,但我们对奥秘的事,总以谨慎为是,除非"神藉着圣灵向我们显明"或是"藉着圣灵将神深奥的事参透"便不宜随便说,以免有错。保罗虽曾被提到三层天上去过,也还求会众"为我祷告……能将基督的奥秘,叫我按着所该说的话,将这奥秘发明出来"。(西4:3-4)但是也不可过于畏缩,若是真有悟性和心得,也可以"放胆开口讲明福音的奥秘"(弗6:19)。我们在以上说得很多了。但这许多的道理,都是从字句中搜寻出来的。我们若不会看字句,不信字句,也就不明白那些字句中的奥秘了。灵意也好,精意也好,都含在一章一段的经文中,所以字句与灵意是互为表里的。字名如形式,精意如内容;字句为形象、精意为那些形象所表征的意义,我们若不知道字句的本意。便不能解释他的意义,更不能发明他的灵意。一个把"师傅"二字读作"师傳"的人,一定不能发挥什么灵意,可予卜的。经中还有一种叫作予表的。就是以前的世代的事事物物,作了后来事物的表样,它们的经过情形极为相似,先后遥遥相对,如出一辙,这种在前的事物,便是后来事物的予象与予表。予表的理论根据是"你们要查考宣读耶和华的书,这都无一缺少、无一没有伴偶"。(赛34:16)旧事新事因相似、相象,而成为伴偶,如日月同为光体,虽体积有大小之别,光有强弱之不同,但同在空际,分为日夜,给人光明,故人类往往把它们看为阴阳之象征,而合之为伴偶。圣经中之事迹也是这样,虽有时间空间之不同,但有很多时候极像是"已有的事,后必再有,已行的事后必再行"(传1:9)若仔细分析起来,便知有发展、进化、扩大、更新等因素,含于新的事物中,为前所未有者,但大致言之却也吻合一致。这更显出造物者的奥妙精微了。用旧时的予表以佐证今日圣工圣事之进展,其中颇富兴味,使思想深湛的人,可以看出神智之宏伟而心悦诚服,主耶稣及使徒彼得,保罗等人屡能妥用此法。有关予表的原理是"属血气的在先,而后才有属灵的。"(林前15:4、6)律法是将来美事的影儿,不是本体的真像"。(希10:1)"人手所行的割礼……律例上所写的……节期、月朔、安息日等……这些事原是后事的影儿,那形体却是基督"。(西2:11、17)这样看来,粗糙的属肉体的,小型的在前、细密的、更美的属灵的,大规模的、都在以后,和耶稣有意使次酒先摆上来,而后才变出好酒来款待迦拿的佳宾是一样的(参看约2:1-11)人酿酒在先,救主变的酒在后、属世的事在先,属灵的事在后,正是前程远大的宽宏的意思。故这个发展、更新、扩大、进化的原理便成为吾人讲解予表的一个钥匙。如神"晓谕亚摩斯的儿子以赛亚说,你要解掉你腰间的麻布,脱下你脚上的鞋,以赛亚就这样作,露身赤脚行走,耶和华说,我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年作为关于埃及和古实的预兆奇迹。照样亚述王也必掳去埃及人掠去古实人,无论老少,都露身赤脚,现出下体,使埃及蒙羞"。(赛20:3-4)这样看来,予表乃是神有意按排的,使一人作千万人的予兆,使前后的事件在相似的景况下行出来,方知神言之不谬,故精研予表,又有予知将来的效用,现在举几个解释预表的例子在下面:"亚当乃是那以后要来之人的予像。"(罗5:14)那以后要来之人,便是耶稣。为什么要用亚当作耶稣的予表呢?

    (一)因为他们二人的身份相似,就是说耶稣是神的儿子(约1:14;约17:18)亚当也是神的儿子(路3:38)。

    (二)因他们的序列和属性相对。首先的亚当成了有灵的活人,末后的亚当(即耶稣)成了叫人活的灵。……头一个人出于地乃属土,第二个人出于天。"(林前15:43、47)

    (三)因为他们的功过相等,"罪是从亚当一人入了世界,死又是从罪来的。于是死就临到众人,……(死就作了王连那不与亚当犯一样罪过的也在他的权下,……,因这一人的过犯众人都被定罪。(罗5:12、18)"恩典和真理都是从耶稣基督来的"(约1:17)"恩典藉着义作王、叫人因我们的主耶稣基督得永生"(罗5:21)"因他一次的义行,众人也就被称义得生命了……,因一人的顺从,众人也称为义了(罗5:18-19)故凡是"受鸿恩又蒙所赐之义的","因耶稣一人在生命中都作王"了。(罗5:17)

    (四)因其史迹相似。神当日使亚当沉睡、取其肋骨,合以肉造成女人。亚当说,这是我骨中的骨,肉中的肉,因此人要离开父母,与妻子联合二人成为一体。(创2:21、24)同样的,神使主耶稣被钉十字架受死(有如一场沉睡。因为过了三天复活醒了)又有兵丁拿枪扎他肋旁,就有水和血流出来,(约19:30、34)"把教会洗净,可以献给自己作个荣耀的教会"(弗5:26-27)而后"基督和教会"(弗5:32)"二人成为一体"(弗5:31)亚当的肋骨造女人,和耶稣从肋旁流出水和血来洗净人类的罪产生教会,这一点是极其相似的。这个予表中的教训:"既传基督是从死里复活了,怎么在你们中间说没有死人复活的事呢?若没有死人复活的事,基督也就没有复活了。若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然……,你们仍在罪里,就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督,只在今生有指望,就算比众人更可怜。但基督已经从死里复活,成了睡了之人初熟的果子。死既因一人而来,死人复活,也是因一人而来。在亚当里众人都死了,照样在基督里众人也都要复活……,成为不朽坏的,这必死的,总要变成不死的,这必朽坏的既变成不朽坏的……。经上所记死被得胜吞灭的话就应验了,死啊!你得胜的权势在那里呢?感谢神,使我们藉着我们的主耶稣基督得胜,所以我亲爱的弟兄们,你们务要坚固不可摇动,常常竭力,多作主工,因为知道你们的劳苦,在主里面,不是徒然的。(林前15:12、58)经中明文指明的予表,有以下几处:云柱、火柱予表水浸灵浸(出13:21;林前10:2)。

    亚伯拉罕的妻子撒拉及妾夏甲予表新旧两约(加4:24、26)逾越节的羔羊予表基督(出12:1、14;林前5:7-8)洪水方舟予表洗礼和教会(彼前3:20-21)。举铜蛇予表耶稣被钉十字架(约3:14、16)但经上无明文者,也有很多可以作今日教会之予表的。例如:"约柜"就是《真耶稣教会》最完整的予表,兹述于下:真神吩咐摩西造的约柜的经文记在出埃及记二十五章五至二十二节。约柜乃是放在至圣所中的一件圣物,是全部会幕的心脏,是神人相会领受圣言的地方。约柜是当日以色列选民的一件国宝。它乃是今日真耶稣教会的予表,何以证明呢?

    一、地位相同:

    建立会幕时有:(一)建立根基(神将计划指示摩西,筹划材料等工作)(二)制外院祭坛(三)制圣所,七灯台(四)及制造至圣所约柜的四个阶段。教会也有:(一)使徒教会(二)天主教(三)基督教(四)真耶稣教会四个时期,故真耶稣教会与约柜同属至圣,约柜怎样为当日以色列选民之中心,照样真耶稣教会在今日也作普世界"真理柱石和根基"(提前3:15)

    二、组织与内容相似:

    约柜有(一)神与人说话及荣耀显现的二基路伯中间(二)施恩座(或名赎罪盖)(三)约柜这三部分。

    柜中放有一、约版,二、亚伦发芽的杖,三、装吗哪的金罐,这三样东西,而真耶稣教会的会名。由(一)真神(二)耶稣(三)教会这三名词所合成,称为《真耶稣教会》。教会中所传的道理有:一、十条诫命的真道,二、水灵重生的真理。三、福音的奥秘。这三大内容,正好可与约柜的形式及内容相配相和。

    三、经历略同:

    约柜曾被置于吉甲、伯特利、示罗,后被掳至非利士人之地,荣归后被放在基列耶林,后置于俄别以东家里,后再移至大卫城,最后入于所罗门圣殿,计经过八处。教会计有路得会、循礼会、圣公会、长老会、公谊会、浸礼会、安息会七大宗派,(很多安息会的书藉中都承认他们是第七代教会,应验老底嘉教会)真耶稣教会乃是七教会以外的,在第八代产生的新妇教会,圣洁完全,有如启示录一章中所说的那位站在七个灯台中间,好象人子的那位一样。

    四、当日约柜乃是律法时的圣物,乃是属物质的;今日真教会乃是在恩典时代的教会,乃是属灵的。约柜是地上的,真耶稣教会,乃是从天上显出来的约柜。(启11:1-19)。

    这个予表的教训:(1)旧日属物质,金与木造成的约柜,尚且能带以色列民渡约旦河,屡次得胜,何况今日奉主命所设立的真教会,岂不更能藉着圣灵引导我们走过今世旷野的路,进入天国得永生吗?(2)以色列民对约柜尚俱虔敬的心,我们今日对真教会就更要爱护,出钱、出力、献身献心,使她兴旺发达了。所以我亲爱的弟兄们,你们对教会的信念要坚定,不可有动摇,主就要藉着教会的引导,使我们丰丰富富的进入主耶稣基督永远的国里了。讲予表要分别其属性。如日比父、月比母、星比弟兄。(创37:9、11)要审查其数目。如七个肥牛为七个丰年,七个瘦牛比七个荒年,三个筐子和三个枝子各比作三天(创40:12;创41:18-19)要较量其地位,如婢女夏甲之子为奴,为律法以下的人,自主之妇人撒拉之子为蒙应许的基督徒。(加4:22、31)要辩明其功用,如铜蛇使被咬的人仰望他便得活,耶稣使犯罪的人因信他而得救,故彼此能合。(民21:8;约3:14)假若我们把这些构成予表的因素弄颠倒了,一定不能讲出正确的予表来,在讲道时须加以注意才行。

    解予言:

    预言乃是神予先指示人类以将来的事,待这些事成就以后,人便知道是神所予定因而把荣耀归给他,这些予言乃是被写在圣经中。"圣经中的予言没有可随私意解说的,因为予言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出神的话来(彼后1:21)予言既是指示人的,就必有人能解释,但不是一般常人可以解释的,唯有属灵的人才可以。因为属灵的人能看透万事,其所以能看透,是因为领受了……从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事,并且我们讲说这些事不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话,解说属灵的事。(林前2:12、14)予言何以还需要解释呢?因为予言固然有一部分是直接叙述的,但也有一部分乃是用一种比较隐含的话说出来的,或用一种形式玄妙的事物把将来某项事物表徵出来,故需要解释才能明白。至于言词明显,直接说出来的预言,自然无需解释,任何人一看就会明白的。例如"必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利"(赛7:14)。他无佳形美容,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他,他被人藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患……他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤,因他受的刑罚我们得平安,因他受的鞭伤我们得医治,我们都如羊走迷,各人偏行已路,耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上,……他将命倾倒以至于死,他也被列在罪犯之中,他却担当多人的罪,又为罪犯代求。耶和华以他为赎罪祭,……耶和华所喜悦的事,必在他手中亨通……,有许多人因认识他得称为义(赛53:11、4、12)。但也有许多预言不如此明显乃是极其奇异的,就必须解释才行,非经解释,便摸不着头脑,例如启示录十八章1-8节所说的,便须"解"才能"明",庇述于下:此后我看见另有一位大权柄的天使从天降下,地就因他的荣耀发光,他大声喊着说:巴比伦大城倾倒了,倾倒了,成了鬼魔的住处,和各样污秽之灵的巢穴,并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴,因为列国都被她邪淫大怒之酒倾倒了,……我又听见从天上有声音说,我的民哪!你们要从那城出来,免得与她一同有罪,受她所受的灾殃,因她的罪恶滔天,她的不义,神已经想起来了。我们知道启示录一书与犹太人教会、罗马国都有关系。因为约翰为犹太人,当日犹太国受制于罗马,而约翰为基督,为教会的柱石,故主对他的默示中,与以上三者都有关系,教会之发展与将来、以及耶稣再临的大事,也都在这一卷预言书中,故看本书时,对此宜有所注意。上段所引的经文中有几个要点:(一)此天使乃大有权柄者。(二)降下时地因他而发光。(三)宣布巴比伦的罪状。(四)召出选民(对此段预言之详解,载于东方闪电书中)。这个天使并不是在天空中作工,乃是"降下"到地上来才作工。故此天使乃是自神来的(不是从人意来的)一个活物,使他在世界上作圣工的。这活物,实在就是指人说的"收割的人就是天使"(太13:39)教会就是蒙召作圣徒的以及在各处求告主名的人(林前1:2),所以这个天使实在就是一个奉了神的差遣,在地上作工的教会。这个教会不是从人意产生,乃是"从神生的"并经主"赐给他们权柄,作神的儿女。"(约1:12-13)"主又给他们权柄能赶逐污鬼并医治各样的病症"(太10:1;路10:19)俾可"到各处宣传福音""用神迹证实所传的道"(可16:20)。同时这个教会有赦罪之权,凡被她"在地上所捆绑的,在天上也要捆绑,……,在地上所释放的,在天上也要释放(太18:17-18)这个教会,必是被圣灵充满的,故有此崇高地位。"你们受圣灵,你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了"(约20:22-23)。但最大的赦免仍是浸礼,"你们要悔改奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦。"(徒2:38)归纳起来,这预言的本意是说末后的日子,必有一个属灵的教会,是被圣灵充满的,并奉主名为人施浸礼赦罪,按手使人受圣灵,在传福音时有医病赶鬼的神权,凡信主加入这个教会的,主便使他们有权柄作神的儿女,完全重生得救。地因他的荣耀发光,是因这个教会充满了救恩,如诗篇所记,"他因你的救恩大有荣耀"(诗21:5)。这个教会,必是来严守真理,所传都是纯正的道理,加以遵照经训的洗礼,"用水借着道把教会洗净",可以奉献于主前,成个"荣耀的教会"(弗5:27)。这个教会必是从东而来,如经上所记"因此你们要在东方荣耀耶和华,在众海岛荣耀耶和华,以色列真神的名。我们听见有人唱歌说荣耀归与义人,"(赛24:15-16)"智慧人必发光,如同天上的光,那使多人归义的,必发光如星,直到永远""我因锡安必不静默为耶路撒冷必不息声,直到他的公义如光辉发出,他的救恩如明灯发亮,列国必见你的公义,列王必见你的荣耀,你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的"(赛62:1-2)(按:新名即是耶稣"新名的称呼"是说有一个教会,以耶稣为其会名)。归纳以上所引的经文,本段预言的意思是说,在东方有神的荣耀显明,有一个真教会出现,用水洗,道洗,使众人得着主恩得称为义。这个义人的集团在罪恶黑暗的世界中,独发真理的光芒,这个教会的会名中有耶稣二字,宣布巴比伦的罪状。巴比伦大城并非指旧日巴比伦城而言,因主前二十三世纪,及主前五世纪之巴比伦。在约翰时早已倾倒了,巴比伦大城也非指世界君王与列国而言,因为"列国被邪淫大怒的酒倾倒,地上的君王与他行淫",故此巴比伦实为君权国权之外的一个权力,乃是指挥列国君王的一个大团体,此团体有超过政权的特权,而它又很爱过问政治,故此大巴比伦,必为天主教无疑,因天主教与君王列国互相利用,君王利用教皇之威信得国,教皇利用君权压制教民,征收捐税,逼害传真理的先圣(详见教会历史上海广会发行),故曰行淫,列国被他倾倒,是因为都守了礼拜日,成了鬼魔的住处,是说中世纪天主教中之贪财、异端,神父主教的淫行,至今日变本加利,组织政党,左右政府给信主的人民招来了好多仇敌,使教会受了大影响。若没有以教皇为首的天主教,去挑拨政治上的争端,基督的教会绝不会受政治的影响,故在末后时,神记起他的大罪来,叫这个真教会向众宣布它的罪行,召出选民。这个教会必要更正,一切异端假道,因福音显明,神权彰著,故众民来归。此真教会必不承认一切不合圣经的信仰,乃是叫他们离开一切假教会,进入真教会。教训:现在真耶稣教会已经成立了,其工作、地位、神权等情形与上文预言的教会,分毫不差,故一切爱主、信主、但惑于假道未得真恩者,都应当快快离开假教会,从那里出来为主亲自设立,到真教会来得救。已经信了的人要更加坚定信心,因为知道这个教会确实是从天上而来,为主亲自设立,在我们的进程中,无论遇到什么阻碍、攻击、毁谤、患难都不可灰心。因为我们属天,必有属地的人来反对。我们有神权,那些没有神权,靠教吃饭的假牧师,便会因嫉妒、恐惧(怕饭碗打碎了)、而制造谣言说,我们有催眠术、邪灵等亵渎的话,如当日,法利赛人见耶稣靠圣灵赶鬼,便诬他是靠鬼王别西卜赶鬼一样,那时若有催眠术的名词,法利赛人也一定会加在耶稣身上的,我们知道了这事,在传道中若遇到毁谤,便不致灰心了。传道者要认清本会使命,放胆宣布天主教的罪状。不怕它的强权势力。恐吓或是其他黑暗手段,要继当日路得马丁更改假教的精神,向天主教争战到底。更要将路得的勇敢与坚决不顾性命的牺牲精神发扬光大。虽然天主教是世界最大的权威,但我们深知因它参加政府、政治、政党之争,造成了极大的仇恨,故确信它在不久的将来便要倾倒了,"被火烧尽了","归于无有了","决不能再见了"(原文载启示录18:2、8、17、21)。预言有过去已经应验,现在正应验,将来才能应验的分别,凡关于犹太人的遭遇,耶稣降世救赎,早雨圣灵降临,设立真教会,天主教倾倒覆灭的预言,正在陆续应验。世界末日耶稣再来大审判,神的国实现等预言将来才能应验,解预言要注意预言的时间性,不可把过去和将来的拉到现在来强说现在已经应验,或勉强说:"这预言就是指本会而言",这都是不通达的。在讲者固是出于热心的好意,但在访道者便不免认为牵强附会,武断专横,因而生出轻视、敌对的心理,觉得我们幼稚可笑,便不肯信了。但我们若慎重从事,把过去、现在、将来的预言都能妥当安排,详加分析,正确解释,是一般人前所未闻,而又觉得所有的解释都入情入理,若合符节,便心悦诚服,五体投地于主前相信了。圣经中,关于犹太人的预言非常多,我们要认清楚我们是外邦人蒙召的,我们与犹太人的身份不同,过去经历也不同(他们作选民时,我们的祖宗还在罪恶之中),神与他们的祖宗立约时,外邦人都还不认识真神,至于将来的待遇也还有分别的。基督徒在现在与将来都较属肉体的犹太人高超得多了,假如我们把关于他们将来的预言,拉到外邦人头上,或是硬把那些预言强解成今日基督徒活动的情形,以为基督徒便是犹太人了,其解释必不能前后贯通是可断言的,纵使勉强在几节中讲通了,灵意上也讲通了,但联其全篇,查其实意后,便会矛盾百出,对此我们不能不特别注意,遇有这种情况时,我们需要声明说这是"借引"(借用这一节实指犹太人的预言把它引证出来说明别件的事,或是取其灵意的教训才显得妥善),因为大部分的预言多有两次应验,先是按灵意应验,后是按字句应验,例如以赛亚书中记着说:"看哪,我造新天新地,从前的事不再被纪念,……,我造耶路撒冷,为人所喜,造其中的居民,为人所乐,……,其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音,其中必没有数日夭亡的婴孩,也没有寿数不满的老者,因为百岁死的仍算孩童,有百岁死的罪人算被咒诅,他们要建造房屋自己居住,栽种葡萄园,吃其中果子。他们建造的,别人不得住,他们栽种的,别人不得吃,因为我民的日子,必像树木的日子,我选民亲手劳碌得来的,必长久享用,他们必不徒然劳碌,所生产的也不遭灾害,因为都是耶和华赐福的后裔,他们的子孙也是如此"(赛65:17、23)这段预言明明是指犹太人说的,因为有"选民"和"耶和华"赐福的后裔的字样,此二者是指以色列人,可于本章九节中见之,"我必从雅各中领出后裔,从犹太中领出承受我众山的,我的选民必承受"又见(申命记7:6-7)"耶和华专爱你们,拣选你们""耶和华从地上的万民中,拣选你特作自己的子民",亚伯拉罕的子孙便是蒙福的后裔(看创17:8)。所以这段书分明是指犹太人说的预言。本书中新天新地是指耶稣降临后千年基督王国而言(看启20:4-6)因其还有死、建造、吃、生子孙等事,但神的国中"也不娶,也不嫁……,不能再死和天使一样,即是复活的人,便为神的儿子"(路20:35-36)显然和本段中所指的"选民"的生活不同.故这些选民乃是耶稣复临以前的大战中没有被原子弹氢气弹弄死的人,"耶和华说这全地的人三分之二必被剪除而死,三分之一仍必存留"(亚13:8)……中说世界人口在二次大战后有二十万万,若有三分之一存留活,当仍有七万万人以上,其中必仍有存留的"选民"犹太人,这些犹太人在主再来时不敢再反对,便降服耶稣了,神因纪念他自己与亚伯拉罕所立的约,及亚伯拉罕自天下诸神多神中,独尊崇耶和华为真神而弃绝诸邪神,称他们为魔鬼,故神在基督王国中特使向主投降的犹太人集居于耶路撒冷,在因目见主降临荣光而伏的各色各族之中享特别的尊荣,使他们享肉体的福气(以赛亚书中有很多预言是说到那时犹太人优越的情形),那时基督徒有的从死里复活,有的闻主临而改变为灵体,这些灵为主之亲兵,"羔羊往那里去,他们也往那里去"(启14:4)他们经过头次复活,或是活着改变,便与主同掌王权了,哪里还有种田盖房呢?

    故上文必是指犹太人无疑,他们虽为选民,但仍离不开"世人"的生活方式,但我们若是按灵解的方法,借用本文以描绘今日教会的情形,也未尝不可。现在把他们的灵意解释分别排列在下面,造新天新地,耶路撒冷,就世人因信主蒙赦成为新人。这些新人组成的教会,便是圣城新耶路撒冷了。不再听见哭泣哀号。罪孽洗净,有天国盼望,不再忧愁,在圣灵中常有喜乐,没有夭亡的婴孩及寿数不满的老者,因灵工浩大没有初信就跌倒的信徒,也没有信道多年灵性老练者,又犯至于死的罪而失掉永生者。建造房屋自己居住,栽种葡萄园,吃其中的果子,信徒自己爱主,出钱出力设立新教会,看教会如家,传道者不靠外来金钱,只有教会供给生活,我民的日子像树木的日子,比信者长寿,如千年之松,万年之柏,意谓有永生也。但我们须知道这种灵解的说法只能用于鼓励、安慰已信的人,而不便用以折服不信的人。当日使徒保罗、亚波罗等若用这一类型的灵意解经的方法证明耶稣是基督,犹太人一定不肯接受。他们一定是用明确,或是经主耶稣按着字面应验的预言,如"神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我"(申18:15、18)(徒7:37)"必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利"(赛7:14)(太1:18、25),至少是用较为明显的预言。予表,如:"约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头"(太12:40)等这样的经文,以证明耶稣的地位,再如:从前在利未人祭司职任以下受律法,倘若这职任能得完全,又何用另外兴起一位祭司照麦基洗德的等次,不照亚伦的等次呢?……,因为这话所指的人(耶稣)本属别的支派,那支派里从来没有一个人伺候祭坛,我们的主分明是从犹大出来的,但这支派摩西没有提到祭司,倘若照麦基洗德的样式另外兴起一位祭司来,我的话更是显而易见了……,因为有给人作见证的说:"你是照麦基洗德的等次永远为祭司"(诗110:4),先前的条例因软弱无益所废掉了,……,就引进了更美的指望,靠这指望,我们便可以进到神面前,再者耶稣为祭司,并不是不起誓立的,至于那些祭司,原不是起誓立的,只有耶稣是起誓立的,因为那立他的对他说:"主起了誓决不后悔,你是永远为祭司"(诗110:4),既是起誓立的耶稣就作了更美之约的中保,那些成为祭司的数目本来多,是因为有死的阻隔,不能长久,这位既是永远长存的,他祭司的职任就长久不更换,凡靠着他进到神面前来的人,他都能拯救到底,因为他是长远活着替他们祈求(来7:11、25)这一段中引用(诗110:4)的话非常妥当,作者先发挥一个理论,而后引经证明这个理论的正确性,理论本来有说服人的功用,何以还要引预言呢?其目的不外乎是说,预言是神的话,是神先说的,到后来果然应验,所以应验主预言的人或事,不是作者捏造的,不是偶然发生的,乃是神所按排的,耶稣要在圣殿教训人,耶稣要为人赎罪,耶稣要设立"基督的律法"(加6:2),不是要强行出面,不是无事生非,也不是要多管事,乃是要完成他本身的大祭司的责任,他的职任祭物都是更美的,所以人不须再靠律法,只靠耶稣就能永远得救了。这些事既经证明出于神意,故所讲论的道理,容易为敬畏的人所接受,若有反对者,他不但是反对讲道人,也是反对说预言的神了,如此便可减少争论,使徒记福音书时多引用按字句应验的预言,证明耶稣确是从神来的,他是童女马利亚所生,应验"必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利"(赛7:14),他生于伯利恒,应验"犹大地的伯利恒啊,你在犹大诸城中并不是最小的,因为将来有一位君王要从你那里出来牧养我以色列民"(弥5:2),逃往埃及和出来,应验"我要从埃及召出我的儿子来"(何11:1),他在世医病赶鬼,应验"他代替我们的软弱担当我们的疾病"(赛53:4),他用比喻讲道,应验"我要开口用比喻把创世以来所隐藏的事发明出来"(诗78:2),耶稣骑驴进耶路撒冷,应验"看哪!你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴就是骑着驴驹子"(亚9:9),他在十字架上说:"我的神,我的神,为什么离弃我"是要应验(诗22:1)的话,看以上马太的引证,可以看出予言要尽可能求其明显,最好避免一种"转弯子绕脖子"的话,使人想不起来预言中的意思与讲题的关系,以致使人莫明其妙起来,预言本已玄奥了,若再把预言加以灵解,便显得玄而又玄了,也就不容易叫人领受,若引按字面应验的预言,便无此弊,除了在讲道中引用必要的预言证明外,也有时解释全章预言使众人得知预言的奥秘。

    现在让我将圣经中予言选拣摘录出来,作为我们以后解释预言的模范(按原文登载于圣灵报十一卷七期八期及十一期中),但限于篇幅只摘取一部,欲知其详者,可有原文。

    启示录第一章一节"耶稣基督的启示"是自主耶稣启示得来的,非人之幻想可比,这个大启示中包有异象的启示,天使的启示,心里的启示,就是真神赐给他。这启示又是神赐给主耶稣的(约17:7)"叫他将必要快成的事指示众仆人,他就差遣使者晓谕他的仆人约翰",主差遣使者先将快要成的事晓谕约翰,然后由约翰指示众仆人,可知这本启示录的书与后世的众仆人都有关系(启22:16)。

    二节,"约翰将真神的道和耶稣基督的见证,凡自己所看见的都证明出来"。神的道和耶稣的见证不但要宣传,而且要证明出来(路24:48),以后门徒都照所吩咐的为主作证(徒5:21),现在真教会所作的便是应验预言所说的,"到了时候,这事必证明出来"(提前2:6)。

    三节,"念这书上预言的和那听见又遵守其中所记的,都是有福的"。主知末世有许多人不信这书上的预言,故特于起头郑重说明书中的预言与人很关重要,念这预言的特别是遵守这预言的都是有福的。"因为日期近了",当日保罗说得救比初信的时候近了,那么我们处在现今,岂不更近了吗?(腓4:5)这里所说的"日期",便是末期,是主要来的时候。

    第四节,"约翰写信给亚西亚的七个教会",亚西亚就是小亚西亚边一省的名字,这些教会的名字记在本章十一节上,在数目中"七"为完全的意思,其实当时亚西亚一省,还有教会未被记上。"但愿从那昔在今在以后永在的真神",这是说明真神的本性,他是"自有永有"的真神,"和那宝座前的七灵"七灵就是保惠师圣灵,不过,以七表示其完全而已,好象我们一个面部可以有各种不同的表情,故圣灵有时被称为智慧的聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏的灵,恳求的灵,公义的灵,焚烧的灵,儿子的灵等(赛11:2;亚12:10;赛4:3;加4:6)其实"圣灵却是一位"(林前12:4)。

    第五节,"并那诚实作见证的,从死里复活为世上君王元首的耶稣基督,有恩惠平安归与你们"。诚实作见证的(见本书启3:14;启19:11)与保罗对提摩太信中对主之称呼相同,世上君王是指属灵教会中我们,我们是"有君尊的祭司"(彼前2:9)"他爱我们,用自己的血使我们脱离罪恶",证明耶稣不同于世上其他的教主,如孔子、老子、释加牟尼等都是老死、病死,没有替他们的门徒流血。耶稣乃是用自己的血除去我们的罪,其血有极大的功用(彼前1:18-19)。

    第六节,"使我们成为国民"就是成为"天上的国民"(腓3:20),因为他救我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里了(西1:13),"作他父神的祭司,但愿荣耀权能归给他,直到永永远远,阿们"。现在基督的灵已经来到,在更大更全备的"真帐幕"属灵真教会里面作大祭司(来9:11),我们来到主面前的人,也作圣洁的祭司,靠着基督耶稣奉献所悦纳的灵祭(彼上2:5)。

    第七节,"看哪!他驾云降临"主驾云上升也驾云降临(徒1:9;太26:64),将来他必亲自从天驾云降临(帖前4:16),"众目要看见他,连刺他的人也要看见他",他来临时有呼叫的声音和天使长的声音,又有真神的号吹响,谁人能不看见呢,现在刺他的人便是犹太人,敌基督的,那时要看见,就连以前刺他的人也要特别复活看见他来临的景象(帖前4:16),"地上万族都因他哀哭",现在不信主者到那时便因审判大日的逼近就要愁苦而哭了(太24:30),"这话是真实的阿们!"末日时有许多人没有领受主恩受惩罚,没有受洗蒙赦下在火湖里,便哀哭,这话是真实的(太22:13)

    第八节,"主神说我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以后永在的全能者",其意同第四节。

    第九节,"我约翰是你们的弟兄",这弟兄的资格需有:一、为主作证(启19:10);二、一同被杀(启6:11);三、遵守神旨(太12:50);四、得以成圣(来2:11);"和你们在耶稣基督的患难,国度忍耐里一同有份",在患难里有份,就是同受苦难(提后1:8;路22:28)在国度里有份,就是关心负责为教会受苦,(林后12:28;西1:24)在忍耐里有份就是彼此因耶稣有一同的忍耐,(帖后3:5;来12:2)。

    第十节;"当主日"主日是安息日,因人子是安息日的主(可2:28)主日便是圣灵作工的日子。"我被圣灵感动"这是约翰见异象的开始,"听见我后面有大声如吹号说",声音发自后面,证明是属身后将来的事。

    第十一节;"你所看见的当写在书上,达与以弗所、示每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会",据查这七个教会系在七个城里,除示每拿以外,这七个城现在都变成荒场了,显见预言乃是以此七教会为众教会之象征,而预言末时众教会之情景。

    第十二节"我转过来要看是谁发声与我说话","转过来"所见的一定是身后的事,指未来之事也,"即转过来,就看见七个灯台",七灯台,就是七教会,天主教不算在七教会中,它在主后二五七至一五一七的一二六0年中,是为"外院时代"有如外邦人一样。"殿外的院子要留下不用量"(启11:2),故不列入七教会,唯有自一五一七路得改教至一九一七真耶稣教会兴起其间的四百年,可为"圣所时代"比之如圣所的七灯台,也就是七教会,自真耶稣教会兴起后已是进入"至圣所"的时代了,灯乃是夜间用的,到天亮就不用了(出30:8;出27:21),所以耶稣来以前的约翰乃是点着的明灯,给人暂时喜爱他的光(约5:35)自路得至真教会创兴,这四百年的漫长夜中,七教会,一般基督教确有发光照亮的作用,现在晚雨降临,晨星出现,真教大兴,已是旭日东升,不再需灯光的照亮了,"我们并有先知更准确的预言,如灯照在暗处,你们在这预言上留意,直等到天发亮,晨星在你们心中出现的时候才是好的"(彼下1:19),现在真教会大兴,天已亮,七教会已成为昨日黄花过时之物了。

    启一第十三节"灯台中间有一位好象人子",即在各教会以外,有一个完全像人子的教会,出来察看并警告各会,因为我们是属灵的,亦可称为人子,如同耶稣在肉身的时候(太9:6;太12:32;约5:26-27)"身穿长衣直垂到脚",本会穿了溅血的衣服,就是披戴新约的中保耶稣,以及洒有主血的义袍(启19:13;来12:24),古时祭司都穿着长袍,表明本会有祭司之职分,及赦罪之神权也,"胸间束着金带"予表本会有诚信真实的见证,有充满的真理当作金带子束腰(弗6:14)。

    第十四节"他的头与发皆白,如白羊毛,如雪",头指耶稣基督(弗5:23)发乃是头之附属品,指联属于基督耶稣的信徒,"皆白"是说救主及本会皆成为圣洁,圣徒先前虽有罪,像朱红丹颜一般,但经宝血洗净,亦变得洁白如雪了(赛1:18)"眼目如同火焰"指本会之灵眼光明,有真先知、活先知,能以洞察一切远睹全地,知道未来(亚4:10;约16:13)。

    第十五节"脚好象在炉中锻炼光明的铜"脚字暗指为福音奔走的人,这些人都经过试炼,仍能刚强立稳,又是指本会的洗脚礼,洗净脚上(行为上)的污秽,而站立稳固也,"声音如同众水的声音"指本会"哈利路亚"的祈祷,如同水声、雷声的洪亮(启14:2;启19:6)。

    第十六节"从他口中出来一把两刃的利剑",指本会传出真神的道(弗6:17),有击碎假道理、假教会之能力(启19:15)有如两刃利剑一样(来4:12)"一把"者统一也,"两刃"者双重作用也,此道能救己,又能救人,能使人死,又能使人活也,(林后2:16)"面貌如同烈日放光",指本会向外大发光辉如同日头一样(太17:2;太13:43;但12:3),"面貌如同烈日放光",面貌有外表之意思。一个教会的名称有代表和表明一个教会的作用"真""耶稣"都是最光荣,光辉的名字,两者都被本会高举,故曰"如烈日放光",普照全地,使黑暗之假道、假教会皆退藏也。

    启一第十七节"我一看见就仆倒在他脚前,像死了一样"当时见异像而仆倒(但10:7、9),也是予表末后蒙恩者见到本会之圣洁完全因而心悦诚服,以至俯伏在地,古语云:"五体投地"乃敬佩、信服至极之意也,(太28:9;启3:9),像死了一样是没有死,但是像死差不多,乃是指蒙恩之人见本会而信服,以至受浸入会,这重生的浸洗,就是使旧人如昨日死,新人如今日活生也。保罗说受洗便是归入基督的死,(罗6:3)"他右手按着我说,不要惧怕",按手乃祝福分赐灵恩圣灵的意思,指人受浸后,本会要给他们祝福。"为他们祷告要叫他们受圣灵,于是按手在他们头上,他们就受圣灵",(徒8:15-17)圣灵充满后便重生了,也就没有惧怕了。

    以上启示录一章一至十七节的预言若解出来便是说,约翰在异象中见了七教会及真教会,并详述真教会之特点、特征、特质,使我们笃信真耶稣教会,神在一千多年前显给使徒看的那位好象人子的,便是教会历史的缩影。

    他说他是"存活的",是指使徒时代,"曾经死过"指天主教时代,"现在又活了"指基督教时代,"直活到永永远远"指真教会(看启1:18),所以我们还是要效法约翰的榜样,"仆倒"在真教会脚前敬服它,"像死了一样"领受面向下的大水浸礼吧!这种全章解经的方法,因占时间太长,似不宜在讲道中多用,倒是讲道者先发挥一段讲论之后,只引证一节预言,以证实所讲的确实不错,如马太福音中之作法,使听众听来显得活泼,解预言时要注意预言中某一主题事物的属性,而确定其属性的方法,乃在于以经解经。比如说预言中妇人是指教会,其根据乃是在于保罗曾对哥林多教会说:"因为,我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁童女献给基督",(林后11:2),就是旧约时,神也是以妇人比喻作以色列全会众,如"耶和华对我说,你再去爱一个淫妇,就是他情人所爱的,好象以色列人虽然偏向别神,喜爱葡萄饼,耶和华还是爱他"(何3:1),在这两段经文中,我们可以看出,淫妇比如犯罪的以色列全会众,而贞洁的童女则比如向基督所存纯一清洁的心(林后11:3)的教会,加以教会乃是产生,神的儿女的地方,有如妇人生产,然后,这样我们便可以用这样的经来解开别处预言中妇人的意义了。例如启示录十二章中说:"天上现出大异象来,有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕,她怀了孕,在生产的艰难中,疼痛呼叫",这个妇人就是指教会,"披带日头"是指奉耶稣名的洗礼,因为凡受洗归入基督的都是披戴基督了。(加3:27),查基督生于亚当后四千年,起初神第四日造日头,若以"一日如千年"(彼后3:8)而言,基督正可比作日头。再者"太阳如同新郎"(诗19:5)而耶稣亦如新郎(看约3:27、29)是以耶稣便如太阳,预言说披日头便是指披基督的浸礼,"脚踏着月亮"是指这个教会,"建立在使徒和先知的根基上"(弗2:20),"头带十二星的冠冕",这十二星是与旧约的十二支派,和新约的十二使徒有新旧约的意思,而冠冕乃是荣耀,其意谓基督是教会的头,基督以完全的救恩的荣耀为冠冕,也是说这个教会藉着圣灵感动,思想揣摩而融会贯通了新旧约的圣经的道理,并领受了新旧两约中灵意奥秘的福气和完全的救恩"在产难中疼痛呼叫"是说这个教会在发展中有极大的苦难,如使徒说:"我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里"这些苦难是因教会要守耶稣的真道,因而在发展教会中为义受了苦难,解预言时要找出那些记在别处,与所要讲的预言中的字句相同者,用以为根据而解之。例如"外邦人要践踏圣城四十二个月……,一千二百六十天"(启11:2),这四十二个月正是一千二百六十天,天作年解,便是一千二百六十年,因为"一日顶一年"(结4:6),一日顶一年,一年顶一日(民14:34),这便是以经解经了。假若能妥当地运用此法,便能解出很多的预言,因为经中的字和词在全本圣经中,曾多次被运用这便使我们有可能找到极多的,含有相同字句的经文,再从这些经文中选出一两节恰当的经文来作解经的钥匙,于是预言便被解开了,而发出亮光(诗119:130)不可"随私意"解说预言(彼后1:20)所谓"随私意"即是说将经文解得合乎己意,使预言的应验合乎自己现在的景况和信仰,这是不好的,我们解经时,要客观要按经文的本意,不可随私意,把自己看着好的预言都解得适合自己的身份,因为这样作是很有害的,在解经者固是出于热心,无奈与经文本意不合,因之也就不能唤起他人共鸣,反倒为有识者所笑,实在是得不偿失的,今日安息会的前身基督复临会,把两千三百日的预言解错了,他们把但以理书中七十个七的开头,从出令重建造耶路撒冷,误定为两千三百日的开头了,按亚答薛西王下令重修圣城时,在主前四百五十六,(手中没有安息会的参考书,隐约记得是如此,若有错以后当更正),从那时再过二三00年在主后一八四四年,他们确信在这一年"圣所就必洁净"主不再作大祭司,要在这年复临审判,于是他们全体信徒都变卖一切周济穷人,身穿白衣,到山顶去迎主,但经久修,主仍未来,乃大失所望,事后,下得山来,反教会者有之,自杀者有之,弄得一团糟,现在安息会又变更论调,说自一八四四年起,主已在查案审判云云,其实乃是事后掩饰错误的一种理论,经不起研究圣经的人仔细推敲的,他们为了使一八四四年在经中有根据,好显得安息会的产生不是一件平常的事,故时至今日,仍在多方编造理论,以图掩饰旧日谬解预言的错误,我们相信经中的预言是神的话,到了时候自有其人其事出现,以验之,强解预言,希图使未到期的预言,在今日应验乃是亵渎的,至少也是不虔诚的,弟兄们!我们不可灰心,因为爱主热心,圣灵充满的人,才能多多解经,也就难免有错,那些"属乎血气,没有圣灵的人"(犹19)不能解经,不敢解经,不会解经,他们说:"到末时必有多人切心研究,知识就必增长……,恶人都不明白,唯独智慧人能明白"(但12:4、10)故此我们论到预言的年代及末世有预兆时,"你们要谨慎,免得有人迷惑你们"(太24:4)回想一八四四年以前基督复临会,解经欠谨慎,以至弄得好多人家破人亡,实为吾人今日之警戒,但又不可因噎废食,失去"要思想明白"(但9:23)的信心,不过是说要谨慎从事而已,各教会中有很多解预言的书,本会的先进长执中也有不少的著作我们拿来参考对照,选其与圣经最切合者,便存记在心,作为我们的存粮,以便日后分给那缺少的人,至于那些根据不充足的,立论欠稳固的,只可作为参考,若其中有错误的,便可明辩其错误的基点,而纠正之或求圣灵引导我们豁然贯通,得见全貌。

    讲教道:

    教道就是一个教会所注重的道,真耶稣教会是在末后的时间创立的,所以就在无形中吸收了各教会的长处,如安息会的安息,浸礼会的洗礼,圣灵会的圣灵,圣经会的注重圣经等等。但所说的,这些都不是从他们直接原样的领受,乃是经过圣经圣灵的启示,扬弃他们的缺点,增加新的内容,所以更完善全备,讲道人对本会的要道要习练得纯熟,记忆得全备,到需要时才能全盘托出,不致拖泥带水,把教道讲得支离破碎,不成体系,讲本会要道时最好简明叙述,一个题目最好在一堂聚会中讲完,才能预人以完整的印象,要道与其他讲论略有不同,要道乃是由几个道理合组而成,就拿水洗浸来说吧!

    水洗:

    (一)受水浸是以下几样事情的表记:

    A、悔改(徒2:38);B、归入基督(罗6:3);C、归入教会(加3:27-28);D、信主(可16:16)

    (二)水浸的四项要道:

    A、必奉耶稣的名赦罪。(太1:21;徒2:38;徒10:47-48)

    B、必信水中有主的宝血和圣灵洗罪。(约19:34;约壹1:7;来9:14;约壹5:6-8)

    C、必面向下与主同死使罪身灭绝。(约19:30;罗6:3、5、7)

    D、必在水多之处全身浸水。(太3:16;约3:22、26;徒8:36、39)

    灵浸:

    (一)受灵浸乃是主的吩咐,是信徒必须领受的。 (徒1:5;徒11:15-16;罗1:45;罗8:8-9)

    (二)灵浸是重生,必经之过程。(约3:3、5;多3:5)

    (三)信、祈求或由属灵的人按手分赐,必可领受灵浸。(徒1:4-5;徒19:6;徒8:17)

    (四)灵浸是领受新灵成为新人立时必有灵言的外征,日后必有灵果的表现。(结2:2;徒10:45-46;弗4:24;加5:22-23)

    祷告:

    (一)祷告是人与神交通,将自己的事在神面前说明。(罗14:12;徒4:24、31)

    (二)祷告是主的吩咐(太26:41)是信徒当行的。

    (三)祷告分为灵祷告与悟性祷告。(林前14:14-15)

    灵祷告是用方言祷告造就灵性。(林前14:2、4),

    悟性祷告是用能懂的话祷告造就悟性。徒4:24、31;太6:9-13)

    (四)祷告时要笃信不可疑惑,所求的无论是什么,若与主耶稣的意旨相合都可成全。(太21:22;太6:3;雅1:6-7)

    圣餐:

    (一)圣餐是主亲自设立。(太26:26、28)

    (二)吃圣餐的饼,只可用一个且不可有酵。(林前5:7-8;10:16-17),饼经祝福后便信其成为主体,不可刀切,只可擘开,宜在晚间行之。(林前11:23-24)。

    (三)吃圣餐者有永生。(约6:53、56)不吃得不着永生。(约6:47-51)

    (四)圣餐的杯只可用葡萄汁。(路22:17),葡萄汁经祝福后,便信其成为主的血。(林前10:16;11:25)

    (五)吃圣餐,是要纪念主死,直到主他来,所以各人宜自省察而后领受便可得福。(林前11:26-31)

    洗脚:

    (一)洗脚乃主亲自设立,表明爱到底。(约13:1、5)

    (二)洗脚宜在受水浸之后,圣餐之前。(约13:2、10)

    (三)信徒必须领受,否则与主无分。(约13:8)

    (四)洗脚乃是表明谦卑待人,但其形式必须实行才能得福。(约13:12、17)

    教道还有很多以上的道理都须执行,故在实行时,为教会的礼仪,在讲论时,为教会的要道,凡领受这些道和教礼者,便得了自主耶稣而来的救恩,故特提起使讲道人注意其条理,在这四样真理有多面性,它们是救恩、是教道,而实是一个真道。因此其形式固然是礼仪,而其内容实为真理,在其功用则是救恩,例如日之形为圆体,其内容为燃烧的物质,其功用是发光明与热量,而其实仍是一个太阳,故称以上之讲论为教会的要道可也,讲解时要注意,其解释的周到,其引经之全备和条理的清晰,好使听的人确实记在心中,而得恩受造就,成为神的儿女,讲道时,乃是把有关一个真理的许多章节合拢来成为一个真理,寻找到妥当而全备经文,加以适当的组织,然后仅就字面分别加以解释便好了。

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